Soka Gakkai

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Soka Gakkai (japonês: 創 価 学会, Hepburn: Sōka Gakkai , "criação de valor Society") é um movimento budista japonês religiosa baseada nos ensinamentos do século 13 vocabulário japonês Nichiren como ensinadas por seus três primeiros presidentes Tsunessaburo Makiguti, Toda Josei e Daisaku Ikeda. É a maior das novas religiões japonesas e reclamações dos maiores grupos pequenos Budismo de Nitiren Membership. "A organização Gestão seus ensinamentos sobre a interpretação de Nitiren dos brilhante Lotus e lugares gritando" Nam Renge Kyo MYOHO "no centro da prática devocional. A organização promove seus objetivos como apoio " paz, cultura e educação ."

O movimento foi fundado por educadores Makiguti e Toda em 18 de Novembro de 1930, e realizou a sua reunião inaugural em 1937. Ele foi dissolvida durante a segunda Guerra Mundial, quando grande parte da Liderança foi preso por violações da Lei de Preservação da Paz 1925 e acusações de lesa-majestade. Depois da guerra, alegou expandido para um total de 750.000 famílias em 1958 através do recrutamento explosiva, considerada sem precedentes na mídia japonesa. Uma nova expansão foi liderada pelo seu antigo presidente Daisaku Ikeda Terceiro. De acordo com seu próprio relato, tem 12 milhões de membros em 192 países e territórios ao redor do mundo.

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A crença da Soka Gakkai centra-se no reconhecimento de que toda vida tem dignidade com infinito potencial inerente; esse "estado de Buda" imanente existe em cada pessoa e pode ser despertado por meio da prática budista prescrita por Nichiren. Além disso, as ações sociais de uma pessoa a cada momento podem levar a soka , ou a criação de valor (a teoria da interdependência da vida). A mudança social é facilitada pela "revolução humana", uma forma de viver no mundo que cria valor.

A doutrina da Soka Gakkai deriva de Nichiren, que promulgou o Sutra de Lótus quando percebeu sua aplicação ao época em que ele e as pessoas hoje vivem. Soka Gakkai dá importância aos escritos de Nitiren, como Gosho, e Soka Gakkai se refere à coleção de escritos de Nitiren que foi compilada por Nichiko Hori e Jōsei Toda, publicada como 'Nitiren Daishonin Gosho Zenshu' em 1952 (e posteriormente publicou oficialmente uma tradução em inglês, "A escrita de Nichiren Daishonin", e em várias outras línguas com base na coleção).

O princípio da relação mutuamente inclusiva de um único momento da vida e todos os fenômenos

T 'ien-t'ai (538-597), erudito budista chinês que defendeu o Sutra de Lótus, desenvolveu um sistema teórico para descrever a interconexão infinita da vida traduzida como "o princípio da relação mutuamente inclusiva de um único momento da vida e todos fenômenos "ou" três mil reinos em um único momento da vida "(japonês: ichinen sanzen ). Essa teoria demonstra que todo o mundo fenomenal existe em um único momento da vida. Os membros da Soka Gakkai acreditam que, como Nichiren tornou isso possível ao inscrever o Gohonzon e ensinar a invocação, suas orações e ações podem em um único momento romper as limitações.

"Força vital" e "Revolução humana"

Enquanto estava preso, Josei Toda estudou uma passagem do sutra dos significados incomensuráveis ​​(considerada a introdução do Sutra de Lótus) que descreve o estado de Buda por meio de 34 negações - por exemplo, que "não é nem ser nem não ser, isto nem aquilo, quadrado nem redondo ". A partir disso, ele concluiu que "Buda" é vida, ou força vital.

A "filosofia de vida" reafirma os princípios formulados por Nitiren: "três mil condições em um único momento" ( ichinen sanzen ), e "observando a própria mente" ( kanjin )

O conceito de força vital é central para a concepção da Soka Gakkai do papel da religião e da aplicação dos ensinamentos de Nitiren. "Pode-se dizer que nossa saúde, coragem, sabedoria, alegria, desejo de melhorar, autodisciplina e assim por diante, tudo depende de nossa força vital", diz Ikeda.

Toda considerou que o conceito de "Buda como vida (força) significa que o budismo envolve a transformação da sociedade. Ikeda foi citado como tendo dito" Fé é a crença firme no universo e na força vital. Só uma pessoa de fé firme pode levar uma vida boa e vigorosa ... A doutrina budista é uma filosofia que tem a vida humana como seu objetivo final, e nosso movimento da Revolução Humana é um ato de reforma que visa abrir o universo interior, o criativo força vital dentro de cada indivíduo, e levando à liberdade humana. "

A Soka Gakkai ensina que essa" mudança auto-induzida em cada indivíduo "- que Josei Toda começou a se referir como" revolução humana "- é o que leva para a felicidade e a paz. Embora as escolas mais antigas ensinassem a obtenção do estado de Buda nesta vida por meio do Gohonzon, elas não vinculavam isso ao envolvimento social. A concepção de Toda sobre a força vital e a revolução humana significa que se atinge o estado de Buda "por meio do envolvimento nas realidades do dia a dia vida, através da obtenção de benefícios e felicidade que envolvem toda a vida, e ao estender essa felicidade a outros ".

Unidade de mentor e discípulo

A liturgia da Soka Gakkai refere-se a todos os seus três primeiros presidentes - Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda e Daisaku Ikeda - como "os mentores eternos do Kossen-rufu" e "líder de longa data da Soka Gakkai, Ikeda é reverenciado por Gakkai membros". O relacionamento entre os membros e seus mentores é referido como "a unidade de mentor e discípulo". O mentor deve liderar e, assim, melhorar a vida de seus discípulos. As ações do mentor são vistas como dando aos discípulos confiança em seu próprio potencial não realizado. O papel dos discípulos é visto como apoiar seu mentor e realizar sua visão usando suas habilidades e circunstâncias únicas. A relação é vista como não hierárquica e mutuamente ponderada. Os discípulos são encorajados a serem criadores ativos em vez de seguidores passivos. Seager escreve: "A unidade da relação mentor-discípulo é descrita não em termos de demandas e deveres como muitos críticos imaginam, mas em termos de escolha, liberdade e responsabilidade. É a escolha do discípulo e a decisão de seguir o mentor visão para seu objetivo comum. Em resposta, é o desejo do mentor de elevar e fomentar o discípulo para se tornar maior do que o mentor.:63

Desde meados da década de 1990, a questão da unidade do mentor e discípulo recebeu mais destaque na Soka Gakkai. Há uma forte ênfase em "cultivar todos os membros ... no discipulado" por meio do estabelecimento de "relacionamentos afetivos um-para-um com Ikeda".: 70

" Sobre o estabelecimento do ensino correto para a paz na terra "

Nitiren escreveu um tratado" Sobre o estabelecimento do ensino correto para a paz na terra "em 1260 e o submeteu ao regente. Os membros da Soka Gakkai acreditam que é um de seus escritos mais importantes. Nele, ele afirma que a fonte da natureza Todos os desastres que o Japão enfrentou naquela época foram devido ao espírito enfraquecido de seu povo, causado por apegos a religiões que negam a primazia do próprio povo. Ele pediu que os líderes e as pessoas baseassem sua vida espiritual no Sutra de Lótus, "o ensino correto", que, por sua vez, levaria à "paz da terra".: 61-62

Ikeda disse: "Nitiren enfatizou a necessidade de espalhar o ensino correto e estabelecer com firmeza os princípios filosóficos do budismo no coração de cada indivíduo." Conseqüentemente, "estabelecer o ensino correto" é a missão religiosa da Soka Gakkai, enquanto "estabelecer a paz da terra" é sua missão social.

A leitura deste escrito influenciou em grande parte Makiguchi a abraçar o budismo Nichiren; em sua primeira reunião, Ikeda decidiu fazer de Toda seu mentor depois de ouvir a última palestra sobre este escrito. Os membros da Soka Gakkai acreditam que "a paz da terra" depende da transformação do coração e da mente de um indivíduo de cada vez, afirmando o bem básico de todas as pessoas, respeitando a dignidade humana e a santidade da vida e valorizando o diálogo. Além disso, os membros da Soka Gakkai acreditam que esses princípios devem se tornar a base espiritual para a paz na sociedade e requerem a união de forças com indivíduos e organizações que pensam da mesma forma.

Cinco "Diretrizes da Fé Eterna"

Em 1957, o ex-presidente da Soka Gakkai Josei Toda proclamou três "Diretrizes Eternas da Fé". Em 2003, o terceiro presidente Daisaku Ikeda acrescentou mais duas diretrizes. As cinco diretrizes da fé são:

1. Fé para uma família harmoniosa;
2. Fé para que cada pessoa se torne feliz;
3. Fé para superar obstáculos;
4. Fé para saúde e vida longa;
5. Fé para vitória absoluta.

Relação com o Sutra de Lótus

Soka Os membros da Gakkai oram para o Gohonzon de Nitiren (veja a seção sobre Gohonzon), que "incorpora o Nam-myoho-rengue-kyo, a essência do Sutra de Lótus". O Gohonzon inclui o ensino do Sutra de que toda a vida possui inerentemente dignidade quando "iluminada pela luz da Lei Mística". (The Real Aspect of the Gohonzon p 832), e descreve a cerimônia na qual os bodhissatvs abraçam "sua missão de ensinar e pregar às pessoas que sofrem o caminho para a felicidade e a liberdade".

A história da Soka Gakkai está intimamente ligada ao estudo do Sutra de Lótus. Josei Toda começou a reconstrução do pós-guerra com uma palestra sobre o sutra, cujo estudo levou ao que Soka Gakkai considera sua iluminação (ver "Força Vital e Revolução Humana"). Após a excomunhão da Soka Gakkai por Nichiren Shōshū, Daisaku Ikeda conduziu sessões de diálogo no Sutra de Lótus que resultou na publicação de uma obra de seis volumes chamada A Sabedoria do Sutra de Lótus . A Soka Gakkai também patrocinou a tradução de Burton Watson do Sutra de Lótus, bem como várias exposições internacionais sobre o Sutra de Lótus.:xxxiii-xxxiv Ikeda fez referência ao Sutra de Lótus em muitas das propostas de paz anuais que envia às Nações Unidas. Ele comparou o despertar das mulheres orientadas por Wangari Maathai à essência do Sutra de Lótus, "uma transformação de indivíduos em busca de salvação em indivíduos agindo para ajudar os outros a se libertarem do sofrimento.": 157–158

Karma (como "transformar carma em missão")

O conceito de carma é baseado na lei da causalidade. Refere-se às consequências criadas por meio de ações, palavras ou pensamentos. No início do budismo e como o professor Ved Nanda explica que os hindus acreditam para corrigir o carma acumulado ao longo de muitas eras, é preciso reencarnar várias vezes. O conceito de carma, então, freqüentemente se tornou uma fonte de desespero, bem como uma ferramenta para o clero budista instilar medo e culpa nas mentes dos crentes. O budismo Soka Gakkai Nichiren, no entanto, acredita que a causa fundamental para revelar o potencial final da vida, ou natureza de Buda, pode diminuir a influência do carma negativo na vida presente.

Ikeda explica que o carma negativo é incluído no mundo do estado de Buda e é purificado por seu poder. É importante ressaltar que os membros da Soka Gakkai acreditam que os efeitos são determinados simultaneamente com as causas, embora permaneçam latentes até que as influências externas corretas os tragam à fruição. O Budismo Soka Gakkai ensina que mesmo o carma mais teimoso pode ser superado quando alguém revela sua natureza de Buda nesta vida. Assim, o carma se torna uma fonte de esperança e missão ao invés de desespero.

Práticas

A prática dos membros da Soka Gakkai é direcionada a "si mesmo e aos outros".

Cantar

As palavras Nam-myoho-rengue-kyo (também chamado de Daimoku ) é a prática principal da organização, que afirma expressar a verdadeira natureza da vida por meio da Causa e Efeito.

Os crentes da organização entoam essas palavras com a reputação de mudar suas vidas, incluindo o ambiente natural em que vivem. Consequentemente, o objetivo pretendido é produzir uma mudança interna que sirva como motivador para a mudança social externa. Além disso, a organização ensina que o canto não pode ser divorciado da ação.

Os membros da Soka Gakkai acreditam que o canto libera o poder da força vital universal inerente à vida. Para alguns membros, cantar por benefícios materiais é o primeiro passo para alcançar o objetivo final do estado de Buda. Além disso, afirma que não há separação entre a vida no mundo e a vida universal do estado de Buda, e leva a efeitos na vida diária. Assim, o estado de Buda é expresso como o processo de transformação e como a transformação real da vida diária. Portanto, cantar não é considerado um exercício passivo, já que a literatura da Soka Gakkai incentiva os praticantes a terem "convicção", tenacidade e perseverança e a desafiarem seus problemas pessoais.

Gohonzon

O Gohonzon Os membros da Soka Gakkai consagram em suas casas e centros é uma transcrição do 26º Sumo Sacerdote Nichikan Shonin. O silabário central principal de caracteres é Namu-Myoho-Renge-Kyo (Kanji: 南 無 妙 法 蓮 華 經). A parte inferior diz "Nichi-Ren" (Kanji: 日 蓮). Nos cantos estão os nomes dos Quatro Reis Celestiais da cosmologia budista, e os personagens restantes são nomes de divindades budistas com fama de representar as várias condições de vida.

A organização ensina isso em contraste com a adoração de Buda ou Dharma como personificações antropomorfizadas, Nichiren fez deliberadamente uma mandala caligráfica, em vez de estátuas budistas, como o objeto central de devoção. O autor americano Richard Seager explica o seguinte:

"... No total, não é uma imagem sagrada no sentido tradicional, mas uma representação abstrata de uma essência ou princípio universal. Nichiren escreveu:" Eu, Nitiren, inscrevi minha vida em tinta sumi, então acredite no Gohonzon de todo o coração. "Ele afirmou ainda:" Nunca busque este Gohonzon fora de você. O Gohonzon existe apenas dentro da carne mortal de nós, pessoas comuns, que cantamos Nam-myoho-rengue-kyo. "

A Soka Gakkai frequentemente usa a metáfora de espelho de Nitiren para explicar sua fé no Gohonzon. O Gohonzon "reflete a natureza iluminada inata da vida e faz com que ela permeie todos os aspectos da vida dos membros". Os membros cantam para o Gohonzon "para revelar o poder de sua própria sabedoria iluminada e juram colocá-la em uso para o bem de si próprios e dos outros". A organização ensina que um membro é considerado praticante do Sutra de Lótus ao entoar Nam-Myoho-Renge-Kyo para o Gohonzon.

Fé, prática e estudo

A prática primária da Soka Gakkai, como a da maioria das seitas Nichiren, é cantar Nam-myoho-rengue-kyo, que é o título do Sutra de Lótus e simultaneamente considerado a natureza de Buda inerente à vida. e a realidade final da existência. A prática suplementar é a recitação diária de partes dos capítulos 2 e 16 do Sutra de Lótus. Ao contrário de outras seitas Nichiren, a Soka Gakkai enfatiza que praticar para esta iluminação envolve "envolvimento real nas realidades da vida diária", enquanto inclui a felicidade dos outros em sua própria prática.

Os crentes afirmam que o Sutra de Lótus contém princípios ou ensinamentos que não são imediatamente aparentes. Além disso, a organização afirma que Nitiren revelou esses ensinamentos como as “Três Grandes Leis Secretas”, a saber :.

1. O “Objeto de Devoção” (mandala Gohonzon) usado e designado pela organização Soka Gakkai
2. O encantamento (de Nam-myoho-renge-kyo) pela SGI unida crentes
3. O santuário ou lugar onde o budismo é praticado.

Além disso, a Soka Gakkai publica materiais de estudo, incluindo os escritos de Nitiren e o Sutra de Lótus, e tem um programa de estudo bem desenvolvido. Sua série de exames de estudo reflete suas raízes como uma sociedade de reforma educacional. Como uma Nova Religião, a Soka Gakkai pratica o Budismo Nichiren conforme foi exposto por seus três presidentes fundadores, e assim também estuda seus discursos e escritos, especialmente aqueles do 3º Presidente Daisaku Ikeda. Suas histórias novelizadas do movimento, The Human Revolution (e sua sequência The New Human Revolution) foram ditas como tendo "status canônico", uma vez que "funciona como uma fonte de inspiração e orientação para os membros". As reuniões de estudo são realizadas mensalmente. "O teor das reuniões é de discussão aberta, em vez de ensino didático ..." Discussões sobre os ensinamentos de Nitiren são bem-vindas, "éditos ditatoriais sobre comportamento moral não."

A prática da Soka Gakkai também inclui atividades além do ritualística, como reuniões, engajamento social e melhoria das circunstâncias; estes também têm significado como atividades religiosas na Soka Gakkai.

As práticas para melhorar a si mesmo enquanto ajuda os outros, e o estudo do budismo, combinam-se com a "fé" no que a Soka Gakkai considera "os três aspectos básicos do Budismo de Nichiren "- fé, prática e estudo. A fé, conforme explicado em um livreto dado pela SGI-EUA a novos membros em perspectiva, é uma expectativa que se aprofunda com a experiência quando se pratica na Soka Gakkai.

Reuniões de discussão

Reuniões da Gakkai têm sido chamadas de "liturgias formais" porque seu formato - "cânticos, relatos (experiências), ensinamentos, entretenimento inspirador" - é idêntico de um lugar para outro. As reuniões de discussão estão entre as atividades mais importantes da Soka Gakkai. O professor de filosofia da Virginia Tech University Jim Garrison escreve que a crença de John Dewey "de que o coração e a garantia da democracia estão nas reuniões gratuitas de vizinhos e amigos nas salas de estar de casas e apartamentos para conversar livremente uns com os outros." Garrison aponta que a Soka Gakkai cresceu precisamente a partir dessas reuniões. "As reuniões de discussão da Soka Gakkai são um exemplo maravilhoso de democracia de base."

Nas reuniões de discussão, os participantes são incentivados a assumir a responsabilidade "por suas próprias vidas e por questões sociais e globais mais amplas". O formato é um exemplo de como a Soka Gakkai é capaz de "dispensar muito do aparato da organização convencional da igreja".

Proselitismo

Ao mesmo tempo, os métodos de expansão da Soka Gakkai eram controversos, pois empregava um método budista chamado shakubuku , um termo empregado por Nitiren, traduzido como "quebrar e subjugar (apegos a ensinamentos inferiores)".

O motivo da propagação , conforme explicado por Josei Toda, "não é para tornar a Soka Gakkai maior, mas para que você se torne mais feliz ... Há muitas pessoas no mundo que sofrem com a pobreza e doenças. A única maneira de torná-las realmente felizes é shakubuku eles. "

Em 1970, Ikeda prescreveu uma abordagem mais moderada, "instando seus membros a adotarem uma atitude de abertura para os outros"; o método que Soka Gakkai prefere desde então é chamado de shoju - "diálogo ou conversa destinada a persuadir as pessoas ao invés de convertê-las", embora isso ainda seja freqüentemente referido como "espírito shakubuku". Em 2014, a Soka Gakkai mudou a seção "Princípios religiosos" de suas Regras e Regulamentos com relação à propagação. Anteriormente, os Princípios diziam que a Soka Gakkai "buscaria realizar seu objetivo final - a propagação generalizada do budismo de Nitiren Daishonin em Jambudvipa (o mundo), cumprindo assim o mandato de Daishonin". A nova versão diz que "ela deve se esforçar, por meio de cada indivíduo alcançando sua revolução humana, para realizar como objetivo final a propagação mundial do budismo de Nitiren Daishonin, cumprindo assim o mandato de Daishonin". De acordo com o presidente da Soka Gakkai, Harada, "propagação mundial" é uma função dos indivíduos que passam por mudanças positivas em suas vidas. A crença da Soka Gakkai, então, é que as atividades de propagação dão sentido tanto à atividade em si quanto à vida pessoal de seus membros.

História

Os seguintes são registros categorizados de os três primeiros presidentes da organização, sua liderança e lista de contribuições.

Anos Makiguchi: 1930–44

Em 1928, os educadores Tsunesaburō Makiguchi e Jōsei Toda se converteram ao Budismo Nichiren. A Soka Gakkai traça oficialmente sua fundação até novembro de 1930, quando Makiguchi e Toda publicaram o primeiro volume da magnum opus de Makiguchi sobre reforma educacional, Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, O Sistema de Valor -Criando Pedagogia ) .: 49 A primeira reunião geral da organização, então sob o nome de Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Sociedade Educacional de Criação de Valor"), ocorreu em 1937 .

O número de membros acabou mudando de professores interessados ​​em reforma educacional para pessoas de todas as esferas da vida, atraídas pelos elementos religiosos das crenças de Makiguti no budismo de Nitiren.:14 O grupo tinha como foco o crescimento do proselitismo de uma assistência de 60 pessoas em sua primeira reunião para cerca de 300 em sua próxima reunião em 1940.

Makiguchi, assim como Nitiren, atribuiu os problemas políticos que o Japão estava experimentando a supostamente falsas doutrinas religiosas que dominavam. Suas crenças religiosas o motivaram a se posicionar contra o governo, ganhando-lhe a reputação de dissidente político.:14–15 Ele considerava o budismo de Nitiren como motivação religiosa para "engajamento ativo para promover o bem social, mesmo que isso levasse ao desafio do Estado autoridade". A organização logo atraiu a atenção das autoridades.

Em 1943, o grupo foi fundamental para forçar a Nichiren Shōshū a recusar um mandato patrocinado pelo governo para se fundir com a Nichiren Shū, de acordo com a Lei das Organizações Religiosas que havia sido estabelecida em 1939. Com o avanço da guerra, o governo ordenou que um talismã do santuário xintoísta fosse colocado em cada casa e templo. Enquanto o sacerdócio Nichiren Shōshū estava preparado para aceitar a colocação de um talismã dentro de seu templo principal, Makiguchi e a liderança Gakkai recusaram abertamente. Durante seu interrogatório na prisão pela Polícia Superior Especial, Makiguchi afirmou que seu grupo havia destruído pelo menos 500 desses amuletos, um ato sedicioso naqueles dias.

Em 1942, uma revista mensal publicada por Makiguchi chamada Kachi Sōzō (価 値 創造, "Criando valores") foi fechado pelo governo, após apenas nove edições. Makiguchi, Toda e 19 outros líderes da Soka Kyoiku Gakkai foram presos em 6 de julho de 1943, sob a acusação de violar a Lei de Preservação da Paz e lesa-majestade: por "negar a divindade do imperador" e "difamar" o Grande Santuário Ise. Os detalhes da acusação de Makiguchi e subsequente interrogatório foram cobertos em julho, agosto e outubro (1943), boletins mensais classificados da Polícia Especial Superior.

Com sua liderança dizimada, a Soka Kyoiku Gakkai se desfez. Durante o interrogatório, Makiguti insistiu que "O imperador é um homem comum ... o imperador comete erros como qualquer outro".: 40-41 O tratamento na prisão foi duro e, em um ano, todos, exceto Makiguti, Toda e um mais diretor se retratou e foi lançado. Em 18 de novembro de 1944, Makiguchi morreu de desnutrição na prisão, com 73 anos de idade.

Anos de Toda: 1945–1958

Jōsei Toda foi libertado da prisão em 3 de julho de 1945 , depois de cumprir dois anos de prisão sob a acusação de lèse majesté. Sua saúde estava gravemente comprometida e os negócios destruídos. Ele imediatamente decidiu reconstruir a organização que havia sido reprimida e desmantelada pelo governo durante a guerra. Desse início, Toda serviu como elo entre o fundador do movimento, Makiguchi, e Ikeda, que liderou seu evangelismo internacional.

Enquanto preso, Toda estudou uma passagem para o sutra dos significados incomensuráveis ​​(considerado a introdução do Sutra de Lótus) que descreve o estado de Buda por meio de 34 negações - por exemplo, que "não é nem ser nem não ser, isso nem aquilo , quadrado nem redondo ". A partir disso, ele concluiu que "Buda" é vida, ou força vital.

A "filosofia de vida" reafirma os princípios formulados por Nitiren: "três mil condições em um único momento" ( ichinen sanzen ), e "observando a própria mente" ( kanjin )

O conceito de força vital é central para a concepção da Soka Gakkai do papel da religião e da aplicação dos ensinamentos de Nitiren. "Pode-se dizer que nossa saúde, coragem, sabedoria, alegria, desejo de melhorar, autodisciplina e assim por diante, tudo depende de nossa força vital", diz Ikeda.

A base para o crescimento da organização pode ser encontrado na obra de Toda durante os anos entre sua libertação da prisão (1945) e sua posse (1951). Ele oficialmente restabeleceu a organização, agora sob o apelido abreviado de Sōka Gakkai ("Sociedade de criação de valor"), integrou seu despertar da prisão à doutrina da Soka Gakkai, começou a localizar membros que se dispersaram durante a guerra, iniciou uma série de palestras sobre o Sutra de Lótus e as cartas de Nichiren, empreendeu empreendimentos comerciais (em grande parte malsucedidos) para fornecer um fluxo de receita para a organização, forneceu incentivo pessoal a muitos membros, lançou uma revista de estudo mensal Daibyaku Renge (大 白蓮華) e o jornal Seikyo Shimbun , lançaram esforços de propagação e envolveram a participação ativa de jovens, incluindo Daisaku Ikeda, que se tornaria seu braço direito e sucessor.

Brannen, um missionário cristão que escreveu em 1969, descreve o programa de estudos da Soka Gakkai neste ponto como "o programa de doutrinação mais incrível que o Japão já viu". Os novos membros participaram de palestras de estudo locais, assinaram periódicos semanais e mensais, estudaram os comentários de Toda sobre o Sutra de Lótus, fizeram exames de estudo anuais e receberam títulos por suas realizações, como Professor Associado, Professor, Professor Associado ou Professor.:142: 208

Durante "The Great Propagation Drive" de 1951–58, a Soka Gakkai dobrou e triplicou de tamanho a cada ano, resultando em uma adesão reivindicada de 750.000 famílias.303

começou com o discurso de posse de Josei Toda em 1951, quando ele assumiu a presidência da organização. Antes de 1.500 membros reunidos, Toda resolveu converter 750.000 famílias antes de sua morte. A meta foi alcançada vários meses antes da morte de Toda.:285-286 A precisão deste número nunca foi confirmada por fontes externas.:199 O principal veículo dos esforços de propagação foram as reuniões de discussão em pequenos grupos.:252 A força motriz por trás da campanha foi os esforços de Daisaku Ikeda e da Divisão da Juventude da Soka Gakkai.:81:285–286 Segmentos da população japonesa que foram marginalizados ou deslocados após a guerra foram altamente atraídos pelo movimento. O sucesso dos esforços de propagação abalou a sociedade tradicional japonesa; a imprensa cobriu muitos incidentes extremos de propagação, mas não cobriu os muitos exemplos de conversão realizada por meio de "persuasão moral".

Existem várias narrativas concorrentes que tentam explicar como a Soka Gakkai foi capaz de atingir esse rápido crescimento. Uma narrativa retrata um impulso movido pelo "entusiasmo aparentemente ilimitado" de seus membros: 199 que foi planejado por Toda e canalizado por seus seguidores mais jovens.:41 As próprias publicações da organização articulam essa narrativa. Ikeda explicou seus próprios esforços para apresentar a Soka Gakkai a outras pessoas. Ikeda relata como o impulso para a propagação foi criado em Kamata (1952): 636 e Bunkyo (1953) .: 877–883 Em seu romance autobiográfico The Human Revolution, Ikeda discute em detalhes como os esforços de propagação se desenvolveram em Osaka-Kansai região (1956): 1305–1422 Comum a todos os três relatos foram os esforços desencadeados por membros individuais que gostavam de sua prática, esforços de longa data para construir amizades, visitas domiciliares, reuniões de pequenos grupos e a "orientação" fornecida por Toda. O entusiasmo resultante dos membros teve um efeito explosivo. Seager: 57–59, 80, 99–101 e Strand: 129–130 documentam o suporte para esta narrativa.

Uma segunda narrativa examina a expansão da Soka Gakkai através de lentes sociológicas. White, no primeiro trabalho sociológico em inglês sobre a Soka Gakkai, atribui o crescimento, coesão e sustentabilidade da organização às habilidades organizacionais de seus líderes, seu sistema de valores e normas que correspondem às necessidades individuais dos membros, e seus capacidade de se adaptar aos tempos de mudança.:42-56 De acordo com Dator, a estrutura organizacional da Soka Gakkai, que valoriza a participação individual em pequenos grupos heterogêneos e associações de pares paralelas por idade, gênero e interesses, atende às necessidades sócio-psicológicas dos membros .

Uma terceira narrativa rastreia críticas à Soka Gakkai na imprensa popular e por outras seitas budistas. Essa narrativa implica que os esforços de propagação tiveram sucesso por meio de ações intimidatórias e coercitivas cometidas por membros da Soka Gakkai: 80, 101: 217, como a prática de destruir os altares xintoístas domésticos de novos membros. Houve relatos de incidentes isolados de violência conduzidos por membros da Soka Gakkai, mas também incidentes direcionados a eles.:49:287 Fisker-Nielsen duvida se táticas alegadas como coerção e intimidação poderiam explicar de forma satisfatória o sucesso contínuo das campanhas da Soka Gakkai.

Todos os estudiosos concordam com a eficácia da liderança de Toda e Ikeda durante o Grande Impulso de Propagação. Strand considera Toda "o líder religioso mais inovador, mais dinâmico e mais bem-sucedido de sua época". Mais do que carismático ou persuasivo, ele foi eficaz devido à sua profunda convicção pessoal de que apenas a Soka Gakkai poderia renovar uma sociedade em desespero.:83-85 Ele usou tanto hipérbole agressiva quanto melodrama enquanto ao mesmo tempo advertia os seguidores zelosos a serem sensatos em seus esforços de propagação.:102 Ikeda foi o chefe operacional dos esforços de propagação, servindo como membro fundador da equipe executiva da Divisão de Jovens (1951) e mais tarde como Chefe de Gabinete (1954): 44

Toda morreu em 2 de abril de 1958. O funeral foi realizado em sua casa, mas o caixão foi posteriormente carregado chorando e gritando multidões para o templo Ikebukuro Jozaiji, onde foi enterrado.:84 O então primeiro-ministro Nobusuke Kishi compareceu ao funeral - algo que escandalizou "alguns japoneses", mas foi um testamento de como a Gakkai havia crescido até uma força a ser reconhecida sob Toda.:116

Murata afirma que por dois anos após a morte de Toda, houve era um vácuo de liderança e a Gakkai não tinha p residente, pois não estava claro se alguém seria capaz de substituí-lo.:118 Outros estudiosos discordam, alegando que Ikeda se tornou o líder de fato da Soka Gakkai imediatamente. Três meses após a morte de Toda, Ikeda, aos 30 anos, foi nomeado administrador geral da organização, em 1959 ele se tornou o chefe do conselho de administração e, em 3 de maio de 1960, seu terceiro presidente.

Ikeda anos: 1960–

Jōsei Toda foi sucedido como presidente em 1960 por Daisaku Ikeda, de 32 anos. Ikeda viria a ser uma força moderadora e secularizadora.:77 Ikeda formalmente comprometeu a organização com os princípios da liberdade de expressão e de religião e pediu, a partir de 1964, uma abordagem mais gentil para o proselitismo. Sob a liderança de Ikeda, a organização se expandiu rapidamente, tanto dentro quanto fora do Japão durante os anos 1960.

Nos primeiros 16 meses da presidência de Ikeda, a organização cresceu de 1.300.000 para 2.110.000 membros. Em 1967, cresceu para 6.240.000 famílias, de acordo com seus próprios relatórios. Em 1968, mais de 8.000.000 de pessoas contribuíram para a construção do Sho-Hondo. Entre 1961 e 1968, o Departamento de Estudos da organização (membros que se submetem a exames graduais em questões doutrinárias) cresceu de 40.000 para 1.447.000. Em 1968, sob a liderança de Ikeda, o jornal diário Seikyo Shimbun atingiu uma tiragem de 3.580.000. Hoje, tem uma circulação de 5,5 milhões de cópias, tornando-se o terceiro maior diário do Japão.

Em outubro de 1960, cinco meses após sua posse, Ikeda e um pequeno grupo de membros da equipe visitaram os Estados Unidos, Canadá ( Toronto) e Brasil. Nos Estados Unidos, ele visitou Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, Nova York, Washington DC e Los Angeles, reunindo-se com membros, a grande maioria noivas de guerra japonesas, em reuniões de discussão e orientação, estabelecendo organizações locais e nomeando líderes tomar responsabilidade. Ele encorajou os participantes a se tornarem bons cidadãos americanos, aprenderem inglês e obterem carteira de motorista.

Ikeda também expandiu o escopo e o padrão das atividades da Gakkai. Em 1961, Ikeda criou um braço da organização, o Culture Bureau, para acomodar atividades não religiosas. Tinha departamentos para o estudo e discussão de Economia, Política, Educação, Fala e, no final do ano, Artes.

Ikeda e sua equipe visitaram países da Europa e Sudeste Asiático em 1961 e Oriente Próximo e Oriente Médio em 1962. Em 1967, Ikeda havia completado 13 viagens ao exterior para fortalecer as organizações no exterior. Paralelo a esses esforços, Ikeda tentou encontrar os aspectos universais do Budismo Nichiren retirados do contexto japonês.

A primeira missão ultramarina da Gakkai, chamada "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA), cresceu rapidamente e reivindicou cerca de 200.000 Aderentes americanos em 1970. Ikeda fundou a Soka Junior e Senior High Schools em 1968 e a Soka University em 1971. A "Soka Gakkai International" (SGI) foi formalmente fundada em 1975, em Guam.

Em 1961, a Soka Gakkai foi formada a "Liga Política Komei". Sete de seus candidatos foram eleitos para a Câmara dos Conselheiros. Em 1964, o Komeito (Partido do Governo Limpo) foi formado por Ikeda. Ao longo de várias eleições, tornou-se o terceiro maior partido político, normalmente acumulando de 10 a 15% do voto popular. O Novo Partido Komeito foi fundado em 1998 e é aliado do Partido Liberal Democrático (LDP) desde 1999. O estudioso religioso e analista político Masaru Sato explica que não há nada de surpreendente em Komeito se tornar membro de uma coalizão governante como a Soka Gakkai fez tornou-se uma religião mundial (como SGI) e a história mostra uma ligação entre coalizões governantes e religiões mundiais. Ele explica que no Japão do pós-guerra havia dois partidos principais, o Partido Liberal Democrata, que representava os interesses financeiros e grandes corporações, e o Partido Socialista do Japão, que defendia amplamente os interesses dos sindicatos. Não havia um único partido que representasse pessoas que não pertenciam a nenhum deles, como donos de lojas, donas de casa, etc. Até o surgimento do Partido Komeito, essas pessoas eram deixadas de lado. Em 2014, o Novo Komeito foi renomeado para Komeito novamente. Komeito geralmente apóia a agenda política do LDP, incluindo a reinterpretação do pacifista Artigo 9 da Constituição do Japão, proposta em 2014 pelo primeiro-ministro do LDP Shinzō Abe para permitir a "defesa coletiva" e lutar em conflitos estrangeiros.

Em 1969, um proeminente professor universitário chamado Fujiwara Hirotatsu foi o autor do livro Eu denuncio a Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) no qual criticava severamente os Gakkai. A Gakkai e Kōmeitō tentaram usar seu poder político para suprimir sua publicação. Quando Fujiwara veio a público com a tentativa de supressão, a Soka Gakkai foi duramente criticada na mídia japonesa.

Em resposta, Ikeda fez grandes mudanças na mensagem da Gakkai. Ele comprometeu a organização com os direitos de liberdade de expressão e de religião. Admitindo que a organização havia sido intolerante e excessivamente sensível no passado, Ikeda pediu moderação nas atividades de conversão, abertura a outras práticas religiosas e uma democratização da organização. Os anos de crescimento constante da Soka Gakkai chegaram ao fim.:295

Em 3 de maio de 1970, Ikeda fez um discurso na 33ª reunião geral da Soka Gakkai, que mudou radicalmente a direção da organização. Ele afirmou que a mensagem de Nitiren poderia ser entendida como pacifismo absoluto, a santidade da vida humana e respeito pela dignidade humana.

Na década de 1970, Ikeda ajudou a fazer a transição da Soka Gakkai de uma organização com foco interno centrado em seus próprios membros. crescimento para uma adoção do foco em um lema de "Paz, Cultura e Educação". Em 12 de outubro de 1972, na abertura oficial do Shohondo em Taiseki-ji, Ikeda anunciou o início da "Fase Dois" da Soka Gakkai, que mudaria a direção de uma expansão agressiva para um movimento pela paz internacional por meio da amizade e do intercâmbio.

No discurso, Ikeda também anunciou que os membros de Kōmeitō que serviam em assembléias nacionais e locais seriam removidos dos cargos administrativos da Soka Gakkai. Ikeda renunciou a qualquer plano de criar uma "plataforma de ordenação nacional".

Ao longo dos anos, a Soka Gakkai amadureceu sob a liderança de Ikeda e seus valores estão de acordo com o internacionalismo progressista.

Ikeda iniciou uma série de diálogos com figuras políticas, culturais e acadêmicas proeminentes que ele rotulou de "diplomacia cidadã". Em 1970, ele manteve um diálogo com Richard von Coudenhove-Kalergi centrado nas questões Leste-Oeste e nas direções futuras que o mundo poderia tomar. Ikeda conduziu dez dias de diálogo com Arnold J. Toynbee entre 1972 e 1974, que resultou na publicação do livro "Choose Life". Em 1974 dialogou com André Malraux. Hoje, o número de seus diálogos com acadêmicos, líderes, ativistas e outros chegou a 7.000.

Em 1974, Ikeda visitou a China, depois a União Soviética e, mais uma vez, a China quando se encontrou com Zhou Enlai. Em 1975, Ikeda se reuniu com o então Secretário-Geral das Nações Unidas, Kurt Waldheim, e com o Secretário de Estado dos Estados Unidos, Henry Kissinger. Ikeda apresentou a Waldheim uma petição, organizada pela juventude Soka Gakkai, pedindo a abolição das armas nucleares e assinada por 10.000.000 de pessoas.

Relações anteriores com a seita Nichiren Shoshu

Em 1990, os Nichiren Shōshū A administração excomungou a Soka Gakkai à qual era afiliada desde 1952. Em resposta, a Soka Gakkai rebateu destacando o desvio de Nichiren Shoshu de sua própria interpretação das doutrinas de Nichiren, junto com acusações de simonia e hedonismo entre seus sacerdotes. A seita também condenou Ikeda por abandonar o estilo agressivo de propagação (chakubuku) que levou a algumas críticas sociais do grupo leigo, mas não do sacerdócio.

O sacerdócio acusou ainda a organização de impiedade e comportamento sacrílego, citando a música Ode to Joy, juntamente com a promoção de sua performance musical, A Nona Sinfonia como evidência de ensinamentos não budistas.

Em 2014, a Soka Gakkai reescreveu seu estatuto para refletir que não tinha mais nenhuma relação com a Nichiren Shoshu ou sua doutrina.

Um "site do Espírito Soka estabelecido na década de 1990 que critica a Nichiren Shoshu ainda está ativo.

Humanismo Soka

A Soka Gakkai pratica o que tem sido chamado de " Humanismo Soka" , que atribui ao ensino do Sutra de Lótus de que o "Buda é a própria vida".

Conseqüentemente, o organização também afirma que o objetivo da atividade humana e da religião é o bem-estar dos seres humanos. Daisaku Ikeda escreve:

"O budismo de Nichiren é sobre os seres humanos. . . O ser humano é o mais importante. Nacionalidade, posição social, ideologia - nada disso importa. O ser humano é a base. "Nitiren escreveu" se você pensa que a lei está fora de você. . é um ensinamento inferior. "O movimento é visto como a base de um movimento global de" humanismo intelectual ", que defende uma" ação solidária "para remover o sofrimento e transmitir alegria. Epp diz de Ikeda" Ele sempre mostra preocupação com 'o elemento humano' , o que lhe permite evitar o proselitismo; ele não “se entrega a frases ritualísticas”; (p. 71) e “. . . a integridade e a felicidade do homem são absolutamente centrais ”para sua filosofia.

Em maio de 1970, Daisaku Ikeda esclareceu que o papel da Soka Gakkai, transcendendo o proselitismo, era criar uma base de humanismo em todos os aspectos da sociedade. Além disso, os esforços culturais da Soka Gakkai são vistos por seus adeptos como expressões do humanismo budista e estão alinhados com a criação de uma sociedade pacífica e mais humana.

"Paz, cultura e educação"

Nos anos 1970, a Soka Gakkai começou a se reconceituar como uma organização que promovia o tema "Paz, cultura e educação".

Nos anos posteriores, os três temas foram institucionalizados dentro a carta de 1995 da Soka Gakkai International.

Atividades de paz

As atividades de paz do grupo remontam à era Toda - em uma reunião atlética em 1957, Toda convocou uma reunião completa proibição de armas nucleares. Uma petição de 1975 contra as armas nucleares pela divisão da juventude de Gakkai obteve 10 milhões de assinaturas e foi entregue às Nações Unidas.:84

A Soka Gakkai foi incluída em uma resposta budista coletiva à "Declaração sobre o papel da religião na promoção de uma cultura de paz ", estabelecido em Barcelona em dezembro de 1994. A contribuição da Soka Gakkai para a construção de uma cultura de paz é resumida pela diplomacia pessoa a pessoa, a promoção de pequenas reuniões de discussão da comunidade com igualitários costumes que refletem a tradição do Lotus, a promoção dos valores de compaixão, sabedoria e coragem para promover ações para nutrir a cidadania mundial e a participação em eventos culturais para fomentar a cultura da paz. Ativistas pela paz e pelos direitos humanos, como o Dr. Lawrence Carter do Morehouse College e o Rabino Abraham Cooper do Simon Wiesenthal Center, que fez parceria com a Soka Gakkai em várias exposições e apresentações, elogiaram os esforços da organização.

SGI tem tem status consultivo com o Conselho Econômico e Social das Nações Unidas desde 1983. Como uma ONG que trabalha com as Nações Unidas, a SGI tem atuado na educação pública com foco principalmente em paz e desarmamento de armas nucleares, direitos humanos e desenvolvimento sustentável.

Todos os anos, Ikeda publica uma proposta de paz que examina os desafios globais à luz dos ensinamentos budistas. As propostas são específicas e abrangentes, abrangendo temas como construção de uma cultura de paz, promoção do desenvolvimento das Nações Unidas, desarmamento nuclear, proibição de crianças soldados, empoderamento de mulheres, promoção de iniciativas educacionais em escolas como as humanas direitos e educação para o desenvolvimento sustentável, e chamadas para despertar o espírito humano e a capacitação individual. Os textos completos das propostas recentes estão disponíveis no site da SGI. O Instituto Toda para a Paz Global e Pesquisa de Políticas publicou uma compilação de trechos de tópicos.

A Soka Gakkai usa seus recursos financeiros para uma série de atividades cívicas. Como uma organização não governamental das Nações Unidas, tem participado de muitas atividades e exposições em conjunto com a ONU.

A Soka Gakkai tem atuado na educação pública com foco principalmente na paz e nas armas nucleares desarmamento, direitos humanos e desenvolvimento sustentável. Ela patrocinou exposições como "Uma Cultura de Paz para as Crianças", que foi apresentada no saguão do Edifício das Nações Unidas em Nova York e "Armas Nucleares: Ameaça ao Nosso Mundo". A Soka Gakkai também contribuiu para a Iniciativa da Carta da Terra com a exibição "Sementes da Mudança", "um 'mapa' mostrando o caminho em direção a um estilo de vida sustentável".

A SGI promove iniciativas ambientais por meio de atividades educacionais, como exposições, palestras e conferências, e atividades mais diretas, como projetos de plantio de árvores e do Centro de Conservação Ecológica da Amazônia administrado pela SGI no Brasil. Um estudioso cita Daisaku Ikeda, presidente da SGI, para descrever essas iniciativas como um ímpeto de base budista para o engajamento público direto em paralelo com os esforços legais para tratar de questões ambientais. Na Índia, Bharat Soka Gakkai (SGI na Índia) estreou a exposição itinerante "Seeds of Hope", uma iniciativa conjunta da SGI e da Earth Charter International. Na abertura da exposição em Panaji, a capital do estado indiano de Goa, o chefe do planejamento regional Edgar Ribeiro falou sobre o atraso nos esforços para implementar as leis ambientais e que: "Só um movimento popular pode levar a sustentabilidade adiante." Na Malásia, o presidente do Tunku Abdul Rahman University College, Datuk, Dr. Tan Chik Heok, disse que esta exposição ajudou "a criar a consciência do poder de um único indivíduo em trazer ondas de mudança positiva para o meio ambiente, bem como para a sociedade". / p>

A Soka Gakkai estabeleceu várias instituições e instalações de pesquisa para promover seus valores de paz. O Instituto de Filosofia Oriental (fundado em 1962), entre outros objetivos, esclarece a essência do budismo para os estudos da paz.

O Centro de Pesquisa Ecológica da Amazônia (fundado por Ikeda em 1992) fora de Manaus, Brasil, foi pioneiro no reflorestamento , a criação de um banco de sementes regional e experimentos em sistemas agroflorestais.

O Centro Ikeda para a Paz, Aprendizagem e Diálogo (fundado em 1993 como o Centro de Pesquisa de Boston para o Século 21), promove o diálogo entre acadêmicos e ativistas para prevenir a guerra e promover o respeito pela vida.

O Instituto Toda Paz (anteriormente chamado de Instituto Toda para a Paz Global e Pesquisa de Políticas) (fundado em 1996) conduz pesquisas de políticas internacionais voltadas para a paz por meio de conferências internacionais e publicações frequentes.

A posição pacifista da Soka Gakkai foi questionada, juntamente com o apoio do grupo a Komeito, sem negar que o grupo é muito ativo em "tentar estabelecer as bases para a paz mundial".: 84 No Japão , existe um percepção negativa generalizada do movimento pacifista da SGI, que é considerado meras relações públicas do grupo.

O vencedor do Prêmio Nobel da Paz e da Química Linus Pauling elogiou Daisaku Ikeda especificamente por seu trabalho para promover uma paz mundial duradoura.

Dr. Lawrence Carter, o capelão da Capela Internacional Martin Luther King Jr. no Morehouse College, considera a Soka Gakkai um aliado importante para levar a mensagem dos direitos civis e da não-violência a culturas além das cristãs. Ele disse que Ikeda e a Soka Gakkai, com atividades como Victory Over Violence, ajudaram em seu trabalho para "reviver o legado do Rei".

O Simon Wiesenthal Center, uma organização internacional de direitos judaicos, também trabalhou com a Soka Gakkai. O rabino Abraham Cooper liderou seus esforços na Orla do Pacífico e, em cooperação com a Soka Gakkai, abriu uma versão japonesa da exibição do Centro sobre o Holocausto. Cooper disse que o envolvimento da organização realmente melhorou a exposição e que, por meio da Soka Gakkai, o Wiesenthal Center encontrou mais parceiros no Japão.

Atividades culturais

A Soka Gakkai patrocina muitas atividades culturais para seus membros, bem como para o público em geral.

As organizações subsidiárias da Soka Gakkai também têm uma presença social. A Min-On Concert Association é uma subsidiária da Soka Gakkai que Ikeda fundou em 1963. Ela afirma patrocinar mais de 1100 shows por ano. Ela patrocinou turnês de artistas internacionais, como a La Scala Opera Company, sobre a qual Ikeda disse ao diretor do Min-On que "queria que os japoneses comuns vissem arte de primeira classe, mesmo que perdêssemos muito dinheiro".

Ikeda também fundou o Tokyo Fuji Art Museum em 1983. Ele abriga coleções de arte ocidental e oriental e tem participado de intercâmbios com museus de todo o mundo.

Soka Gakkai considera a dança e outros gêneros de performance arte deve ser um aspecto importante de suas atividades de paz. Tem uma longa tradição de "festivais de cultura", originários da década de 1950, que assumem a forma de ginástica de grupo (através das suas mundialmente famosas formações ginásticas), bandas marciais, conjuntos tradicionais, orquestras, ballet ou apresentações corais. A Soka Gakkai percebe essas atividades como veículos para seus membros experimentarem as habilidades de cooperação com os outros, oportunidades para se engajar na disciplina pessoal que as artes performáticas oferecem e ocasiões para superar obstáculos e empreender sua própria "revolução humana". Eles aprimoram as redes de pares e a compreensão e o comprometimento com os objetivos da organização. Além disso, eles são vistos como expressões do humanismo budista e estão alinhados aos ideais da Soka Gakkai sobre a criação de uma sociedade pacífica e mais humana.

A tradição, que começou no Japão, foi copiada em outras organizações Soka Gakkai no mundo.

As alas musicais e de dança da organização são organizadas em conjuntos ou grupos no local e níveis nacionais e são categorizados como:

• Feminino Corpo de Bateria / Bandas de marcha (Corpo Kotekitai do SG)
• Bandas de marcha / Bandas de concerto (Bandas Taiyo Ongakutai do SG )
• Drum and Bugle Corps
• Orquestras sinfônicas
• Bandas pop
• Grupos tradicionais
• Masculino / feminino / coros mistos
• Grupos de dança juvenil
• Grupos de dança para adultos / conjuntos de balé
• Grupos de formação de ginástica (só masculinos / mistos)

Atividades educacionais

As atividades educacionais da Soka Gakkai são freqüentemente subordinadas ao título de educação Soka. Várias instituições educacionais foram fundadas pela Soka Gakkai ou foram inspiradas pelos escritos educacionais dos três presidentes da Soka Gakkai.

Organização

Formalmente, a Soka Gakkai International é a organização guarda-chuva para todas as organizações nacionais, enquanto a Soka Gakkai por si só se refere ao braço japonês. A Soka Gakkai mantém uma presença política internacional como uma organização não governamental registrada nas Nações Unidas.:273

A unidade organizacional funcional básica é o Bloco - um grupo de membros em um bairro que se reúne regularmente para discussão, estudo e incentivo. Vários blocos formam um distrito e os distritos são agrupados em capítulos. A partir daí, a Soka Gakkai é organizada em áreas, regiões, prefeituras e, finalmente, territórios - tudo sob o guarda-chuva da organização nacional. As reuniões de discussão e estudo, as atividades organizacionais básicas, são conduzidas principalmente no nível do Bloco, embora haja reuniões ocasionais realizadas em todos os níveis.

Membros

A Soka Gakkai tem, junto com seus ramificação internacional da Soka Gakkai International (SGI), descrita como "o maior grupo leigo budista do mundo e o mais diverso da América". A Soka Gakkai International afirma um total de mais de 12 milhões de adeptos. A maioria deles pertence à organização japonesa, cuja contagem oficial de membros é de 8,27 milhões de famílias. De acordo com estatísticas da Agência para Assuntos Culturais (um órgão do Ministério da Educação do Japão), a organização japonesa tinha 5,42 milhões de membros individuais em 2000.

Um estudo na Europa descobriu que a maioria dos novos membros aderiu porque das personalidades das pessoas que conheceram dentro da organização; mas o maior motivo para continuar são as mudanças positivas que eles veem em suas próprias vidas.

Lista dos presidentes da Soka Gakkai

A seguir está a lista dos presidentes da Soka Gakkai:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 de novembro de 1930 - 2 de maio de 1944)
2. Jōsei Toda - (3 de maio de 1951 - 2 de maio de 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 de maio de 1960 - 24 de abril de 1979) + ( Presidente Honorário da Soka Gakkai International: 1979 - Titular)
4. Hiroshi Hōjō - (24 de abril de 1979 - 18 de julho de 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 de julho de 1981 - 9 de novembro de 2006)
6. Minoru Harada - (9 de novembro de 2006 - titular)

Influência econômica e social

O jornal da Soka Gakkai, o Seikyo Shimbun , tem uma base de leitores de 5,5 milhões. A revista Forbes estimou que a organização tem uma receita de pelo menos US $ 1,5 bilhão por ano. O estudioso de religião Hiroshi Shimada estimou a riqueza da Soka Gakkai em ¥ 500 bilhões.

O presidente da SGI, Daisaku Ikeda, foi descrito pela jornalista Teresa Watanabe como uma das pessoas mais poderosas e enigmáticas do Japão. Um artigo do SFGate de San Francisco de 1995 descreve Ikeda como um "líder carismático" que pode exibir um temperamento violento em particular. De acordo com a estudiosa religiosa Jane Hurst, não há indicação de que ele explorou sua posição e sua casa foi descrita como "modesta".

Política japonesa

Trabalho humanitário

A Soka Gakkai conduz projetos de ajuda humanitária em regiões atingidas por desastres. Como organização, não se dedica apenas ao desenvolvimento espiritual pessoal, mas também ao serviço comunitário engajado. Após o terremoto e tsunami de 11 de março de 2011 no Japão, as instalações da Soka Gakkai se tornaram abrigos para os deslocados e centros de armazenamento de alimentos e suprimentos para as vítimas. O esforço de socorro também incluiu apoio comunitário por grupos de jovens, arrecadação de fundos globais para as vítimas e apoio espiritual. Membros da SGI-Chile coletaram suprimentos para entregar em um centro de socorro após o terremoto no país em 2014.

Percepção pública

Hoje, a Soka Gakkai raramente é criticada na mídia de notícias convencional. Ikeda ocasionalmente contribui com editoriais para jornais importantes, que também publicam reportagens sobre os negócios da Gakkai. Desde que o Partido Komeito se juntou à coalizão governamental em 1999, as críticas generalizadas à Soka Gakkai diminuíram e a Soka Gakkai está ganhando aceitação como parte da corrente dominante japonesa. Houve uma "visão fragmentada" da Soka Gakkai no Japão. Por um lado, é visto como um movimento engajado política e socialmente; por outro, ainda é visto com suspeita por alguns japoneses. James R. Lewis afirma que a percepção da Soka Gakkai sofreu com o tratamento sensacionalista e muitas vezes irresponsável da mídia, embora o grupo tenha amadurecido e se tornado um membro responsável da sociedade. Outros estudiosos rejeitam o rótulo de culto. Alguns estudiosos que utilizam a tipologia de Bryan R. Wilson de denominações emergentes classificam-na como "gnóstica-manipuladora", uma categoria de ensinamentos que afirmam que o mundo pode melhorar à medida que as pessoas dominam os meios e técnicas corretos para superar seus problemas. De acordo com Anne Mette Fisker-Nielsen, "o proselitismo implacável, mas altamente bem-sucedido da Soka Gakkai na década de 1950 gerou medo na sociedade em geral. A Soka Gakkai foi retratada pela mídia de massa como agressiva até violenta - embora seja difícil encontrar evidências." Ao longo da década de 1950, a Soka Gakkai foi um movimento relativamente radical que permaneceu fora da sociedade japonesa dominante, mas desde a fundação do Komeito na década de 1960, moderou consideravelmente suas atividades e se tornou um movimento muito dominante, especialmente depois que o Komeito se juntou ao governo de coalizão em 1999.

Há muito tempo, a Soka Gakkai é alvo de críticas nos jornais semanais / revistas japonesas. As críticas da imprensa à Soka Gakkai devem ser vistas no contexto da cobertura negativa da imprensa sobre os novos movimentos religiosos em geral. É importante entender que o jornalismo japonês é diferente do ocidental. Os estudiosos apontam que menos de 2% dos jornalistas no Japão são formados em jornalismo. Essas leis de difamação mais débeis deixam poucos recursos para as vítimas de difamação maliciosa. Professor associado de religião no Hamilton College, Richard Seager escreve que é hora de parar de ficar excessivamente intrigado com a história de controvérsia da Soka Gakkai. “Ao longo de um período relativamente curto, a Soka Gakkai passou das margens da sociedade japonesa para sua corrente principal.”

Durante as primeiras décadas do pós-guerra, a Soka Gakkai se viu envolvida em várias controvérsias e denominações de "culto" e "culto da personalidade" se apegaram a ele. As alegações de adulação da personalidade a Daisaku Ikeda estão entre os pontos centrais das críticas de estranhos e ex-praticantes da organização. Algumas críticas também vêm de sua ex-afiliada, Nichiren Shoshu, que compartilhava do mesmo sentimento negativo em 28 de novembro de 1991, citando alegações de heresia. No entanto, de acordo com os pontos de vista da organização, essas acusações resultaram em grande parte da cobertura negativa e distorcida da mídia.

A bolsa de estudos mais recente geralmente refutou a denominação de culto anterior da Soka Gakkai, observando o amadurecimento da organização, qualidades progressivas e seus apelos para que seus membros sejam cidadãos excelentes. As críticas à organização continuam a existir, para as quais a organização descreve sua visão e estrutura como um trabalho contínuo de progresso humanístico e melhoria contínua.

A República do Uruguai homenageou o 25º aniversário da fundação da SGI com um selo postal comemorativo. O selo foi emitido em 2 de outubro, aniversário da primeira viagem do presidente da SGI Ikeda ao exterior em 1960.

Em 2005, o Conselho Nacional da Juventude de Cingapura premiou os jovens da Soka Gakkai em Cingapura por seus "serviços comunitários e juvenis "trabalho.

A Soka Gakkai da República de Cuba (SGRC) obteve reconhecimento jurídico em 2007, após uma visita oficial de Daisaku Ikeda em 1996. Tem cerca de 500 membros espalhados pela maior parte do províncias do país.

Em 2008, Ikeda foi agraciado com a Ordem da Amizade, um prêmio concedido pelo Estado da Federação Russa a estrangeiros cujo trabalho, ações e esforços visavam a melhoria das relações com a Federação Russa e seu povo.

Em 2012, o Presidente Ma Ying-jeou da República da China (Taiwan) elogiou a Associação Soka de Taiwan por muitos anos de esforços nas áreas de bem-estar público, educação e ensino religioso. Ele destacou que recebeu do governo taiwanês vários prêmios, como "Prêmio de Organização Social de Destaque Nacional", o "Prêmio de Contribuição para a Educação Social" e "Prêmio de Organização Religiosa de Destaque".

Em 2015 , O primeiro ministro italiano Matteo Renzi assinou um acordo que reconhece a Soka Gakkai como uma "Concordata" (It: "Intesa") que concede às religiões o status de "um 'clube' especial de denominações consultado pelo governo em certas ocasiões, permitido nomear capelães no exército - uma concordata não é necessária para nomear capelães em hospitais e prisões - e, talvez mais importante, ser parcialmente financiado pelo dinheiro dos contribuintes. " Onze outras denominações religiosas compartilham esse status. No mesmo ano, a organização constituinte Soka Gakkai nos Estados Unidos (SGI-EUA) liderou a primeira "Cúpula de Líderes Budistas" na Casa Branca, que contou com a presença de 125 líderes e professores de 63 comunidades e organizações budistas diferentes.

Na Índia, a Soka Gakkai está associada a um interesse renovado pelo budismo entre os jovens urbanos de classe média alta e que falam inglês.

Entre os novos movimentos religiosos europeus, a organização europeia Soka Gakkai é um dos participantes mais ativos em diálogos com o Gabinete de Consultores de Política Europeia da Comissão Europeia.

Embora nem todos sejam formalmente afiliados à Soka Gakkai, há várias instituições estrangeiras que parecem estar associadas a Soka Gakkai, ou com Ikeda. Entre eles estão o Ikeda Peace Institute em Cambridge, Massachusetts; o Instituto Toda de Filosofia Oriental no Havaí; e instituições educacionais nos Estados Unidos, Brasil, Cingapura, Malásia e China.